當人脫掉肉身之後,那些離體而去的影像,史威登堡稱之為靈,

按照正規的稱呼是主元神、主意識,說白了就是人真正的自己。

 

在近300年前,史威登堡就多次告訴人類,

當人沒有脫掉肉身時,可以偽裝,可以為了自己在世上獲得名利地位,

而做任何在別人眼裡的大小善事,但人終有一死,死即是脫掉肉身,

脫掉肉身就要進入史威登堡所說的那三大階段,他稱之為三大狀態。

 

史威登堡曾說,生前熱愛天國、按照神的旨意生活的善人死後有三大狀態,

第三個狀態就是受到神的指教,準備去天國。

特別好的,不需要再受到神的指教,直接就上自己應該去的那個天國世界。

 

惡人死後實際上只有兩大狀態,也就是第二和三個狀態合併在一起了,

因為它們在第二狀態時與生前一樣,依然表現出對神和天國世界的厭惡,

所以他們就直接去地獄了,那是他們的最愛。

 

第一個狀態下的靈剛剛死去,還不知道自己已經死去,

生前喜歡言行不一的,還可以在那裡講假話,欺騙其它善良的主元神、主意識。

但第二個狀態中,宇宙的法理就不允許任何離世的生命偽裝自己了,

這時那些生命就各自投入自己的那個群體,沒有一個生命會錯入其它群體的。

天使(pixabay(pixabay)
善良人脫去肉身天使引領着他們去往天堂(pixabay)

◎ 史威登堡親眼所見的地獄之像

 

史威登堡在「地獄篇」中這樣寫道:

 

至此,人不再是第一個狀態下的靈,而是成了真正的靈,

因為真正的靈有着與內在秉性相應的面孔和身體,

就是說,他的外在形體乃是其內在秉性的像。

當前面所描述的第一和第二個狀態結束以後,靈魂將變得如此。

屬靈的眼睛,通過他們的面孔、身體,特別是言行舉止,能立時明了他們的秉性。

再者,他們既成了真實的自我,就只能與同類的靈待在一起。

 

在靈界,情感和思想是相通的。

靈魂自然而然地走向同類的靈,為他們所吸引,也從中感受到快樂。

事實上,他面對着那個方向,

因為只有在那個方向,他才能自由地呼吸,面對其它方向卻不然。

我們當知,在靈界,交流取決於人所面對的方向,

在他面前的,通常都是有着同樣愛好的人。不論他怎樣轉動身體,都是如此。

正因如此,地獄之靈全都背對主,面對漆黑幽暗的塵世的太陽和月亮,

天國的天使卻全都面對那顯為天國太陽和月亮的主。

由此可以推斷,地獄的人全都沉迷於罪惡和謬誤之中,也都面對着各自的慾望。

 

在天國的光明中,所有地獄之靈顯出他們邪惡的形相。

事實上,地獄裡的每個人都是其惡的形相,

因為他們的外表和內心協作如一,內心通過面孔、身體、言語、行為表現出來。

所以,看他們的外表,就能了解他們的秉性。

籠統而言,他們是蔑視、恐嚇、仇恨、報復的形相,殘暴和冷酷從裡面透現出來。

不過,當他們受到讚揚、恭敬、崇拜時,其面容會有所緩和,從而露出喜悅滿意之色。

 

要三言兩語描述他們全部的形相是不可能的,

因為沒有兩個人是完全一樣的,儘管陷入相同罪惡、住在同一地獄群體的人,

其面容大體相似。籠統而言,他們的面目皆猙獰可怖,沒有生氣,如同死屍。

有的發黑,有的發紅(如小的火炬),有的流膿生瘡,

有的甚至無臉可見,只見頭髮或骨頭,有的只見牙齒。

他們的身體奇形怪狀,語言帶着憤怒、仇恨、報復。

因為他們的言詞出自謬見,語氣出自惡欲。一言以蔽之,他們全是地獄的像。

 

史威登堡說:我未曾被允許觀看地獄在整體上的形相,我只是被告知,

正如整個天國呈現一個人的形狀,整個地獄也呈現一個魔鬼的形狀,

可顯現為一個魔鬼的形像。

不過,我常得以看見某個地獄或某個地獄群體的形相,

因為在稱為「地獄之門」的各入口處,通常都有一個怪物,

該怪物在總體上顯示出當中所有人的形相,

它的猙獰可怖也刻畫出當中所有人的殘暴之性。

關於這些,我不忍稱述。

 

他說:我們當知,地獄之靈在天國之光中雖顯得如此,他們在彼此眼中卻是人模人樣的。

這是出於主的憐憫,免得他們彼此厭惡。他們彼此看起來,如似天使。

不過這只是一種假相,因為當天國之光透入時,

惡人的模樣就變成怪物的模樣,正如前面所描述的。

這是他們真實的模樣,因為在天國的光明中,一切都顯出它真正的本相。

這也是他們逃避天國之光,躲入洞穴的原因。

洞中的光線好像燒着的炭火或硫磺,

當有一絲天國之光透入時,洞中的光就變成一片黑暗。

正因如此,地獄被稱為漆黑幽暗之所,

「漆黑」「幽暗」象徵了地獄中由邪惡所生的謬誤。

惡魔 魔鬼 地獄(pixabay)
因為為私為我的慾望太強烈,人會變的越來越猙獰、醜陋(pixabay)

◎ 一切罪惡和謬誤之源

 

史威登堡在《天國與地獄》這本着作的「地獄篇」里多次使用

「我欲」「我執」「物慾」「愛己」和「愛主」「愛鄰」。

 

那麼,什麼是「我欲」「我執」「物慾」呢?

「我欲」就是自己的慾望,「我執」就是自己的執着、自己的最愛和自己的最快樂。

 

什麼是「愛主」「愛鄰」呢?

所做的一切有意義有價值的事物是遵照神的教誨,出於天國之愛而為的,

這是真正的愛神愛鄰,因為裡面沒有摻雜任何塵世的雜質。

 

史威登堡寫道:

 

「我欲」乃是只為自己的利益打算,不為別人打算,除非對自己有利。

對教會、國家、社會,同樣如此。

即便與人為善,也只是為了自己的名聲、地位、榮譽。除非看到這些利益,

否則他們必想着說:「這有什麼意義?我幹嗎去做?與我有什麼關係?」

於是將之拋諸腦後。

 

由此可見,陷入「我欲」的人並不愛主、國家、社會或任何有意義的活動。

他們只愛自己,唯一的樂趣在於滿足個人的慾望。

構成人生命的既是愛與快樂,可見他們的生命是自私的。

自私的生命只關心他所執着的一切,從本質上說,人的「我執」全然是惡。

 

愛自己的人,也愛他所執着的一切,

特別是他的孩子以及孩子的孩子,更廣泛一點,也包括所有被他稱為「自己人」的群體。

愛這些人,其實就是愛他自己,因為他將他們視為自己人。

另外,他所認定的「自己人」也包括所有稱讚、恭敬、崇拜他的人。

 

將「我欲」與「天國之愛」對照,其性質就顯而易見了。

天國之愛乃是樂意為教會(300年前的教會)、國家、社會、鄰舍做有意義有價值的事,

且是為了有意義有價值的事物本身。

這是真正的愛神愛鄰,因為一切有意義有價值的行為都出於神,也正是我們所當愛的「鄰舍」。反之,做這些事若是為了自己,就是把它們當作服侍自己的奴隸來愛。

所以,陷入「我欲」的人,想要他的教會、國家、社會、鄰舍都成為他的奴隸,

而非為他們服務。

他們將自己置於這些鄰舍之上。所以,當人陷入「我欲」時,

就使自己遠離了天國,因為他使自己遠離了天國之愛。

 

再者,人若專註於天國之愛,樂意為教會、國家、社會、鄰舍做有意義有價值的事,

從心裡感到快樂,那麼他就是為主所引導,因為天國之愛出於主,主在其中。

但是,人若陷入「我欲」,為自己的緣故做有意義有價值的事,

那麼他是為自我所引導,不是為主所引導。

這將得出同樣的結論:人陷入「我欲」越深,離神就越遠,離天國也越遠。

 

為自我所引導就是為「我執」所引導,而「我執」全然是惡。

它實際上是人的惡業,表現為愛己過於愛神,愛塵世過於愛天國。

 

史威登堡還說:見識了地獄之靈的醜陋形相

(如前所述,儘是蔑視、恐嚇、仇恨、報復的形相),

我明白了,籠統而言,它們都是「我欲」和「物慾」的形相。

使他們顯出此等形相的罪惡,全都可追溯到這兩種慾望。

 

他說:再者,我從天國得知且通過大量經歷證實,

「我欲」和「物慾」的確在地獄佔主導地位,事實上,地獄正是由兩者所構成。

「愛主」和「愛鄰」則在天國佔主導地位,事實上,天國正是由此兩者所構成。

我還得知,地獄的兩種慾望與天國的兩種愛是全然對立的。

(未完待續)

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